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FILOSOFIA VEDANTA.

TRE CONFERENZE SU SVILUPPO SPIRITUALE.
PRESSO SWAMI ABHEDANANDA.
Autore di "L'India e il suo popolo", "Conoscenza di sé", "Come essere uno Yogi", "L'eredità divina dell'uomo", ecc.

SETTIMA EDIZIONE. VEDANTA ASHRAMA Cornovaglia occidentale, Connecticut.

CONTENUTO.

I. Autocontrollo.

II. Concentrazione e meditazione.

III. Coscienza di Dio.

"Il Sé è il signore del Sé, chi altro potrebbe essere il signore?"

"Il proprio Sé conquistato è migliore di tutte le altre persone; Nemmeno un dio potrebbe trasformare in sconfitta la vittoria di un uomo che ha vinto se stesso e vive sempre sotto costrizione". — Dhammapada.

Ogni religione può essere divisa in due parti, una delle quali può essere chiamata non essenziale e l'altra essenziale. Le dottrine, i dogmi, i rituali, le cerimonie e la mitologia di tutte le credenze religiose organizzate rientrano nella categoria del non essenziale. Con ciò non si intende che siano inutili; Al contrario, il fatto stesso della loro esistenza dimostra che sono utili e necessari in certi stadi di progresso. Quello che voglio dire è che non si può dire che siano assolutamente necessari per far vivere una vita puramente spirituale. Un uomo o una donna possono essere altamente spirituali senza eseguire nessuno dei rituali e delle cerimonie prescritte, né dalle scritture del mondo, né da alcuna gerarchia religiosa.

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Un uomo o una donna possono essere veramente religiosi senza credere in alcun credo, dottrina, dogma o mitologia. Coloro che pensano che questi aspetti non essenziali siano indispensabili per raggiungere il fine ultimo della religione, non hanno ancora afferrato i principi fondamentali che sono alla base di tutte le religioni; confondono il non essenziale con l'essenziale; non possono discriminare l'uno dall'altro; A loro manca l'intuizione dell'illuminazione spirituale. Coloro che comprendono gli elementi essenziali della religione e li seguono rigorosamente nella loro vita quotidiana non si preoccupano di ciò che non è essenziale; Solo queste anime semplici e sincere raggiungono la meta della religione per la via più breve possibile. Gli elementi essenziali della religione sono principalmente due: la conoscenza di sé e l'autocontrollo. Conoscenza di sé significa conoscenza del Sé superiore, della natura divina dell'uomo; E l'autocontrollo è la restrizione del sé inferiore o della natura egoistica. La vera conoscenza del Sé divino arriva quando il sé inferiore è sottomesso. Nei tempi antichi, i filosofi greci intendevano questi due come gli elementi essenziali della religione, quindi sopra l'ingresso del tempio di Delfi la frase "Conosci te stesso" era così vistosamente incisa.

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Eraclito, l'antico filosofo greco, interpretò questo motto dicendo: "È necessario che tutti gli uomini conoscano se stessi ed esercitino la padronanza di sé". In India, gli antichi Veggenti della Verità comprendevano così bene la parte essenziale della religione che fecero del loro meglio per tenerla separata dalla parte non essenziale della religione popolare delle masse. Il risultato di tali tentativi fu la scoperta del sistema dello Yoga. Il sistema dello Yoga si occupa interamente degli elementi essenziali della religione; Non insegna alcun dogma, credo, rituale, cerimonia o mitologia. Il suo scopo principale è quello di insegnare all'umanità i diversi metodi per raggiungere la conoscenza del vero Sé e la pratica dell'autocontrollo. Un vero yogi è colui che ha un perfetto controllo su se stesso e che ha acquisito la conoscenza di sé.

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La scienza dello Yoga spiega cos'è l'autocontrollo, come può essere acquisito e qual è la natura della conoscenza di sé. Uno Yogi raggiunge quindi il fine ultimo della religione e della perfezione spirituale senza sprecare la sua energia nella pratica di cose non essenziali. I non-essenziali della religione sono come un enorme mucchio di bucce, sotto le quali giace nascosto il nocciolo della verità essenziale; Dove c'è troppa non-essenziale, prevalgono la corruzione religiosa, la superstizione e la falsa teologia, il cui scopo principale è quello di convincere le masse ignoranti che il mucchio di dogmi, dottrine, cerimonie e rituali non essenziali deve essere osservato da tutti coloro che desiderano essere religiosi. Ma la scienza dello Yoga, essendo libera da dogmi, cerimonie e rituali, non soffre né di corruzione né di superstizione, né ha bisogno di alcuna teologia. È puro e semplice. Accoglie nel suo ovile tutte le anime sincere e sincere che sono alla ricerca della verità superiore e della vita spirituale, e cerca di renderle spirituali dando l'essenziale della religione come loro più alto ideale. Insegna loro il metodo attraverso il quale l'autocontrollo e la conoscenza del Sé Supremo possono essere acquisiti.

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Per autocontrollo si intende il controllo del sé inferiore, o della natura animale dell'uomo, attraverso lo sviluppo dei poteri superiori che sono latenti nell'anima individuale. Essendo asceso ai gradi dell'evoluzione dagli animali inferiori, l'uomo vive dapprima sul piano animale; Poi, man mano che si eleva sempre più in alto, i poteri latenti dell'anima cominciano gradualmente a manifestarsi e a superare le sue tendenze animali. L'autocontrollo non si manifesta nel carattere di un uomo che obbedisce ignorantemente ai dettami dei sensi e serve ciecamente i padroni interiori della passione, dell'ira, dell'avidità, dell'auto-illusione, dell'orgoglio e dell'egoismo. Coloro che riescono a controllarsi, o a frenare la folle corsa della mente verso gli oggetti sensoriali, e che cessano di obbedire a quegli impulsi animali che si ergono come nemici feroci sulla via del progresso spirituale, godono di una pace indisturbata finché vivono, raggiungendo così la più alta meta della libertà; ma coloro che sono costantemente guidati da improvvise ondate di passione, rabbia, orgoglio, gelosia e odio, sono sempre turbati nella loro mente; Sono irrequieti e infelici.

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Come possono le persone che sono schiave dei loro sensi aspettarsi la felicità? La felicità viene nello stato di perfetta libertà, e non nella schiavitù; che la libertà può essere acquisita solo attraverso la pratica dell'autocontrollo; Perciò coloro che desiderano godere di felicità illimitata e pace mentale su questa terra dovrebbero lottare per la libertà imparando a praticare la padronanza di sé. Il raggiungimento dell'autocontrollo è facile per coloro che hanno imparato a studiare la propria mente e che, dopo aver scoperto le proprie debolezze, cercano di riformare il proprio carattere. Come gli animali inferiori, la tendenza naturale degli esseri umani è quella di cercare il piacere e di evitare il dolore. Finché l'uomo vive nelle tenebre dell'ignoranza e non può rintracciare le cause che lo rendono felice o infelice; Finché non capisce se la felicità e il piacere provengono da oggetti esterni o da oggetti interiori, non riesce ad essere padrone di se stesso. La giusta discriminazione delle condizioni che rendono felici o infelici è la guida più sicura nel sentiero che conduce al raggiungimento dell'autocontrollo.

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Esaminiamo ora le condizioni attuali della nostra mente. Sono naturalmente attratti dagli oggetti che sono piacevoli ai sensi, o che aiutano a soddisfare i propositi e i desideri che sono estremamente forti in noi. La maggior parte dell'umanità è attaccata a quegli oggetti che danno piacere, sia sensuale che mentale. Non sono mai attaccati a niente e a nessuno dove non trovano piacere. Allo stesso modo si può dimostrare che la tendenza naturale della mente è anche quella di allontanarsi dal dolore. Gli occhi si compiacciono di guardare il bel colore che li attrae, le orecchie si compiacciono di ascoltare parole dolci, note melodiose e buona musica. Ci piace sentire il profumo dolce e gustare le cose piacevoli al palato. Tuttavia, ciò che è gradito ai sensi di un uomo può dare dolore a un altro.

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A un cinese piace la musica cinese, ma è dolorosa per le nostre orecchie. Allo stesso modo, la musica che è deliziosa per le nostre orecchie non dà alcun piacere a un cinese. La musica occidentale sembra ululare e urlare a molte orecchie orientali che non sono allenate ad essa. A molte persone piacciono i sapori curiosi e l'alta stagionatura, mentre altri ne sono disgustati. Alcune persone apprezzano la sensazione di bruciore alla lingua e alla gola prodotta dal peperoncino, mentre altri ne provano dolore e lo evitano. Lo stesso colore, lo stesso suono o lo stesso sapore che è piacevole per uno, può essere fonte di intenso disagio per un altro. Ciò dimostra che il piacere e il dolore non sono proprietà intrinseche degli oggetti dei sensi, ma che dipendono dalle condizioni della mente e del corpo che entrano in contatto diretto con quegli oggetti. La mente ha un enorme potere sul corpo; Se una certa idea si impossessa della mente, essa influenza il corpo e produce cambiamenti corrispondenti nell'intero sistema. La stessa mente che ha trovato piacere in una certa cosa in una volta, non ama la vista stessa di quella cosa se nuove idee si impadroniscono di essa.

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Per esempio, la carne animale dà piacere a un mangiatore di carne fintanto che pensa che sia il giusto tipo di cibo, ma quando i più nobili principi della dieta vegetariana si affacciano alla sua mente e lo convertono in vegetariano, l'odore stesso della carne sarà offensivo e potrebbe farlo sentire male; Il suo stomaco si rifiuterà di digerire la carne animale, e potrebbe anche diventare causa di dolore e sofferenza per lui. Pertanto, si può dire che non c'è nulla nell'universo da cui tutti gli individui possano trarre piacere assoluto o dolore assoluto, o che possa anche compiacere lo stesso individuo in ogni momento. Coloro che cercano il piacere dagli oggetti dei sensi non possono attenersi sempre a un particolare godimento. Se cercano di godere della stessa cosa giorno dopo giorno, si stancheranno presto; La sazietà è il risultato inevitabile, e con essa arriva la perdita di interesse. Supponiamo che una signora appassionata di opera ascolti costantemente la stessa opera giorno e notte, senza ascoltare o fare nient'altro, se ne stancherebbe sicuramente in pochi giorni.

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Il cambiamento costante degli oggetti di piacere è assolutamente necessario per quelle persone che cercano il piacere dal mondo esterno. È per questa ragione che molte persone che sono troppo povere per permettersi molta varietà nei loro piaceri si illudono pensando che la ricchezza darebbe loro tutto ciò che desiderano, e invidiano coloro che possiedono grandi fortune, credendo scioccamente che i ricchi debbano essere sempre felici. In questo modo spesso non riescono a godere dei piaceri alla loro portata, rendendo così la loro vita un peso. Non riescono a capire che la ricchezza ha le sue prove, che spesso sono solo un po' più sopportabili dei mali della povertà. La verità è che la vera felicità può appartenere solo a colui che può controllare la sua mente. La pratica della padronanza di sé sarebbe stata una grande benedizione per tutte queste persone infelici; Renderebbe le loro vite più felici e più degne di essere vissute. Prima di poter controllare la tendenza naturale della mente a cercare il piacere negli oggetti esterni, dobbiamo sapere che la sensazione di piacere dipende dalla sensazione di dolore.

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Se non proviamo alcuna sensazione di dolore, non possiamo godere di una sensazione piacevole. Il piacere è piacere solo quando si pone in relazione con la sensazione di dolore. Ogni volta che confrontiamo una sensazione o un sentimento con un altro, troviamo che uno è più piacevole dell'altro; quello meno piacevole è comunemente chiamato doloroso. La tendenza della nostra mente è quella di cercare oggetti che siano più piacevoli di quelli che già possediamo, o che ci capita di godere, e nel momento in cui troviamo una cosa che pensiamo possa produrre una sensazione più piacevole delle cose che abbiamo ora, desideriamo ardentemente possederla. Dopo aver soddisfatto il desiderio, se dopo il confronto scopriamo che quest'ultimo non è migliore del primo, rimaniamo insoddisfatti come prima, e potremmo anche desiderare di tornare alla condizione precedente. Così possiamo capire che, sebbene il piacere e il dolore possano sorgere in individui diversi dal loro contatto con gli stessi oggetti dei sensi, la tendenza naturale della mente è quella di cercare il piacere ed evitare il dolore.

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Siamo attaccati a quegli oggetti dalla relazione con i quali traiamo piacere, ma nel momento in cui questi cessano di darci soddisfazione, diventiamo indifferenti proprio alle cose che desideravamo così ardentemente; A volte arriviamo a odiarli e desideriamo allontanarci da loro. Le nostre menti sono costantemente alla ricerca di nuovi oggetti di piacere attraverso le porte dei sensi, e si attaccano a ogni oggetto nuovo che promette di darci una sensazione o una sensazione piacevole. Finché dura questo attaccamento, la mente ne diventa schiava. Se capita che qualcosa si frapponga e impedisca alla mente di godere di un particolare piacere, la mente cerca di superare l'ostacolo. Più forte è il potere opposto, maggiore è la lotta mentale per sottometterlo. Se il desiderio è molto forte e non riusciamo a soddisfarlo con i mezzi ordinari, spesso ci arrabbiamo e adottiamo misure più violente, perdendo così ogni possibilità di uno stato d'animo pacifico.

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Questo semplice desiderio di piacere prende la forma di una passione dominante, agita l'intera mente e si manifesta sotto forma di rabbia e inquietudine. In questo stato di agitazione della mente perdiamo il senso di ciò che è giusto e di ciò che è sbagliato, la memoria si intorpidisce, la comprensione si confonde, perdiamo la lungimiranza e ci comportiamo come bruti. La passione è la forma più forte del desiderio; Lo stesso forte desiderio, quando agisce in opposizione, prende la forma della rabbia. Il desiderio è il primo stadio, la passione è il secondo stadio e il terzo stadio è la rabbia. La passione e l'ira, ancora, portano all'odio, alla gelosia e a molti altri sentimenti malvagi che si esprimono esteriormente sotto forma di atti viziosi. Colui che riesce a controllare la sua mente dall'essere disturbata dalla passione e dalla rabbia ha ottenuto l'autocontrollo. Il controllo delle passioni e dell'ira avviene quando la mente non cerca il piacere negli oggetti esterni, ma impara dall'esperienza che il piacere che può essere derivato attraverso i sensi è molto transitorio; dura solo pochi secondi, e la sua vera fonte non è nell'oggetto stesso, ma dipende principalmente dalle condizioni mentali e fisiche di chi ne gode.

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Abbiamo visto che la passione e la rabbia sono il secondo e il terzo stadio del desiderio; questi desideri, secondo gli Yogi, rimangono nel piano subconscio della nostra mente. A questo punto sorge spontanea una domanda: qual è la causa di questi desideri? Uno yogi, cercando di rintracciare la causa dei desideri, dice che essi sono il risultato delle impressioni dormienti nella nostra mente, o dello stato di risveglio di queste impressioni. Dice inoltre che quando godiamo di un oggetto esterno attraverso i nostri sensi, la nostra mente è impressionata da certi cambiamenti che vengono prodotti mentre siamo in contatto diretto con la cosa. Quando mangiamo una mela, l'impressione del suo sapore rimane nella mente. Quando ascoltiamo una nota musicale, un'impressione della nota, piacevole o spiacevole, rimane nella mente. Allo stesso modo, tutte le impressioni che gli oggetti esterni lasciano nella mente vi rimarranno in forma di seme, o stato dormiente, per la legge della persistenza della forza.

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Nessuno di loro andrà perduto; Tutte le cose di cui abbiamo goduto o sofferto nella nostra vita sono immagazzinate in quella forma di seme, o sotto forma di impressioni dormienti. Queste impressioni sopite sono le cause dei nostri desideri. Alcuni psicologi occidentali hanno sostenuto questa teoria degli yogi. Il professor Beneke dice nella sua "Psicologia elementare": "Ciò che una volta è stato prodotto nell'anima continua ad esistere, anche quando ha cessato di essere eccitato. Ciò che era cosciente diventa semplicemente inconscio, o vive nella sostanza interna dell'anima". Sir William Hamilton ammette l'esistenza delle impressioni latenti quando dice: "Il tutto di cui siamo coscienti, è costruito da ciò di cui non siamo coscienti". Egli spiega l'attività psichica del piano subconscio paragonando la catena di impressioni o pensieri a una fila di palle da biliardo, di cui, se colpite a un'estremità, si muove solo l'ultima, mentre la vibrazione viene semplicemente trasmessa attraverso le altre.

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Ma uno Yogi dice che queste impressioni sopite sono i semi o la vera causa dei desideri. Supponiamo che la sostanza mentale sia come un mare, che la superficie sia il piano cosciente e che le impressioni dormienti si trovino in profondità sotto la superficie. Qui dovremmo ricordare che tutto ciò che rimane in uno stato dormiente è destinato a manifestarsi quando le condizioni diventano favorevoli. Costretti dalla loro natura interiore, quando le impressioni sopite cominciano a manifestarsi, si può dire che essi salgano lentamente dal fondo del mare della mente sotto forma di minuscole bolle. Possiamo chiamare questa bolla lo stato sottile del desiderio, o l'impressione risvegliata. Poi sale gradualmente in superficie e appare sempre più grande. Chiameremo questo stato di bolla dell'impressione risvegliata, desiderio; Allora la bolla del desiderio, dopo aver giocato per qualche tempo sulla superficie del mare mentale, vi irrompe e prende la forma di un'onda, e agita tutto il mare della mente, trasformandolo in un'unica massa di impulsi.

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La mente diventa irrequieta, la pace è disturbata, il potere di discriminazione si intorpidisce, non sappiamo se ne seguiranno buoni o cattivi risultati se cediamo all'impulso impellente; Siamo spinti a capofitto verso l'oggetto del desiderio, qualunque esso sia, mentale (come l'ambizione, l'orgoglio, ecc.), o semplicemente sensuale. Infatti, essendo stato sopraffatto da quell'ondata di desiderio, il nostro potere di controllo non può più chiamarlo desiderio. Prende temporaneamente la forma di una passione dominante, o di un forte impulso. Quel tremendo impulso controlla i nostri nervi, i muscoli e tutto il corpo; Ci sforziamo di soddisfare questo desiderio, solo per scoprire, quando abbiamo raggiunto la cosa e gratificato il desiderio, che la soddisfazione è solo breve. La tempesta che ha distrutto il nostro autocontrollo si placa a poco a poco, e il desiderio particolare che l'ha provocata ritorna di nuovo al suo stato dormiente; Poi si ritrova una momentanea pace e si rimane felici per un po'. Nel frattempo un'altra impressione dormiente si prepara ad apparire sotto forma di bolla.

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Lentamente sale dal piano subconscio a quello conscio, e lo stesso processo si ripete. Questa serie sempre ricorrente di desideri e la loro gratificazione temporanea formano la vita quotidiana di tutte quelle persone che non hanno imparato a controllare la loro mente. Quando questa fugace pace della mente, o la cosiddetta felicità, è stata assicurata, il desiderio si placa in uno stato dormiente per un periodo più o meno lungo. Questo processo è in corso continuamente in ogni mente in ogni momento. Supponiamo che una persona sia invitata a una cena, dove mangia qualcosa di molto delizioso che non ha mai assaggiato prima e che gli piace immensamente. Pensi che l'impressione di quel sapore si perderà non appena la cena sarà finita? Certo che no; rimarrà nella mente e genererà di nuovo il desiderio della stessa cosa; Il ricordo richiamerà quell'impressione e diventerà la causa di un nuovo desiderio. In questo modo si può dimostrare che ogni nuova impressione è la causa o il seme di un nuovo desiderio.

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Quando un uomo comincia a bere liquori inebrianti prova una sensazione particolare; Scaccia la sua ottusità, lo inebria, eccita il suo sistema nervoso e lo rende felice per il momento. Dopo che l'effetto dello stimolante è terminato, l'impressione della piacevole sensazione che ha prodotto è rimasta nella sua mente; Per un po' di tempo rimane latente, poi risorge sotto forma di desiderio, o bolla, alla superficie del suo mare mentale. Risalendo in superficie esplode e produce un'onda, o impulso, che intensifica il desiderio e lo porta a bere di nuovo. La nuova euforia crea un'altra impressione, che si imprime sulla prima, e il processo continua con frequenza crescente. Ad ogni nuovo cedimento al desiderio, l'antica impressione si approfondisce, fino a che la serie di impressioni accumulate diventa così forte da formare parte della sua natura e diventare ciò che chiamiamo abitudine. Processi simili hanno prodotto tutte le varietà di abitudini, buone e cattive, che troviamo in persone diverse in paesi diversi. Un processo affine produce ciò che chiamiamo istinto negli animali inferiori.

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Le impressioni accumulate in una vita non vanno perdute con la morte del corpo, ma rimarranno latenti per qualche tempo e diventeranno le cause dei desideri futuri in un'altra vita. Ognuno di noi nasce con le impressioni accumulate della sua nascita passata, che riappariranno sotto forma di varie tendenze, desideri e abitudini. Questa è la spiegazione delle ampie variazioni che vediamo nei membri della stessa famiglia, per le quali l'ereditarietà da sola, o anche l'ereditarietà più l'ambiente, non riesce a spiegare. Con l'aumentare del numero di impressioni, aumentano anche i desideri, come è stato detto; Se permettiamo ai desideri di sorgere e giocare nella nostra mente, essi prenderanno le forme della passione e della rabbia, disturberanno la pace mentale, creeranno nuove impressioni e saranno a loro volta le cause di nuovi desideri. Così, non c'è speranza di controllare la mente con la mera gratificazione dei desideri. Non c'è speranza di saziare la brama di piacere ottenendo gli oggetti dei piaceri; Si tratta semplicemente di gettare benzina sul fuoco, o olio sulle fiamme.

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Più godiamo, più aumentano i desideri della volontà. Le persone stolte, che non hanno mai analizzato la loro mente, assecondano i loro desideri e cercano piacere da oggetti esterni. Nessuno è riuscito a raggiungere l'autocontrollo essendo schiavo dei desideri, né nessuno si è liberato dai desideri gratificandoli. Perciò uno Yogi dice: "Come il fuoco non si spegne con il burro, così il fuoco del desiderio non sarà mai spento dagli oggetti del piacere. Più burro viene versato sul fuoco, più divamperà; Allo stesso modo, più gli oggetti del desiderio vengono assecondati, più i desideri aumenteranno. Se una persona possedesse tutti gli oggetti su questa terra, la sua avidità non si fermerebbe, cercherebbe qualcosa di più". Credete che un uomo che lavora sodo per diventare milionario sarà mai soddisfatto dei suoi beni e smetterà di acquistarne altri? Continuerà a cercare di aggiungervi fino a quando vivrà. Un povero desidera essere ricco, un ricco desidera essere milionario, e un milionario vuole essere multimilionario, e così via; Dove c'è riposo?

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Dov'è la felicità? Quando cesserà la sua sete di possesso o di godimento? Acquisirà mai il controllo della sua mente? Forse non in questa vita. La sete di piacere è la vera malattia in noi; I suoi vari sintomi sono le passioni, l'ambizione, l'orgoglio, l'odio, la gelosia, la rabbia, ecc. Sono necessarie un'enorme forza mentale e forza di volontà per controllare che la mente irrequieta non assuma le forme di ondate di passione e rabbia. La perfetta irrequietezza della mente di una persona ordinaria che è schiava dei suoi desideri e delle sue passioni è stata vividamente descritta da uno Yogi; Il poeta non poteva trovare un'illustrazione migliore che paragonarla a una scimmia, che è irrequieta per natura; Poi, pensando che questo non fosse abbastanza, aggiunse Scimmia ubriaca, punta da uno scorpione. Quando qualcuno viene punto da uno scorpione, salta da un posto all'altro per quasi due giorni, così potete immaginare l'irrequietezza di quella povera scimmia; tuttavia il poeta trovò qualcosa che mancava nella similitudine, così la completò dicendo: "Alla fine la scimmia fu posseduta da un demonio".

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C'è qualche espressione con cui possiamo descrivere lo stato miserabile di quella povera scimmia? Questo è lo stato ordinario della nostra mente. Naturalmente è inquieto, ma lo diventa ancora di più quando beve il vino dell'ambizione, ancor più quando è punto dallo scorpione della gelosia; Ma il culmine si raggiunge quando il demone dell'orgoglio entra nella mente e ne prende possesso. In tal caso, com'è difficile tenere la mente sotto controllo! Conquistare la mente è più difficile che conquistare il mondo intero. Egli è il più grande eroe e il vero conquistatore del mondo che ha conquistato la propria mente. "Colui che domina il suo spirito è più grande di colui che prende una città". Uno Yogi dice: "Se un uomo vince in battaglia mille volte mille uomini, e se un altro vince se stesso, è il più grande dei conquistatori". Perciò dovremmo prestare particolare attenzione allo studio della mente; Dovremmo imparare ad analizzare la sua natura e vigilare costantemente sulle sue varie modificazioni, cercando di sviluppare e rafforzare la forza di volontà.

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Uno Yogi sviluppa la sua forza di volontà attraverso la pratica quotidiana; Risveglia i poteri superiori e continua a combattere contro i suoi più grandi nemici con fermezza e determinazione fino a raggiungere il suo scopo. Il perfetto autocontrollo di uno Yogi è quello stato mentale in cui nessun desiderio o passione di alcun tipo disturba la pace e la tranquillità della sua anima. Un tale stato può essere acquisito più facilmente rimuovendo le bolle dei desideri prima che prendano la forma ondulatoria delle passioni, cioè attaccandoli mentre sono nel loro stato debole. Questo può essere fatto sia con la giusta discriminazione della natura del desiderio, sia confrontando il piacere transitorio che risulta dal nostro contatto con gli oggetti dei sensi, con la mente serena e pacifica che non è disturbata da desideri o passioni. Dovremmo anche ricordare che l'ideale più alto della nostra vita non è il piacere dei sensi, né la schiavitù ai desideri e alle passioni, ma il raggiungimento della padronanza sul sé inferiore e la manifestazione del Sé Supremo.

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C'è un altro modo per ottenere l'autocontrollo, attraverso la concentrazione e la meditazione. Concentrate la vostra mente sul Sé Supremo e non lasciate che sia disturbata da nessun altro pensiero o desiderio in quel momento. Coloro che hanno letto la "Luce dell'Asia" ricorderanno che quando il Buddha si sedette in meditazione sotto l'albero di Bo, tutte le impressioni sopite cominciarono a sorgere nella sua mente. Sono descritti come i servitori di Māra, il pensiero malvagio personificato. Ma Buddha disse: "È meglio morire sul campo di battaglia combattendo con il nemico piuttosto che essere sconfitti e costretti a vivere come uno schiavo, alla ricerca di piccoli frammenti di piaceri e godimenti dei sensi". Con una determinazione così forte, Buddha divenne padrone di se stesso; Chiunque manifesterà una simile determinazione di proposito e forza di carattere, raggiungerà sicuramente una perfetta padronanza di sé. Solo coloro che hanno acquisito l'autocontrollo godono della pace e della felicità eterne in questa vita e raggiungono l'obiettivo di tutte le religioni, la conoscenza del Sé Divino.

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La vita spirituale di un uomo o di una donna dipende dall'assoggettamento dei sensi, dal controllo delle passioni e dalla manifestazione dei poteri divini che sono latenti in ogni anima individuale. Una tale vita spirituale può essere raggiunta con diversi metodi. Ognuno di questi metodi è chiamato in sanscrito "Yoga". Il metodo o percorso di concentrazione e meditazione è conosciuto come il "metodo reale", o Rāja-Yoga in sanscrito. È la via maestra che conduce alla realizzazione della Verità. La parola Rāja-Yoga è una parola composta; Rāja significa re, e metodo di concentrazione Yoga. Il metodo di concentrazione è descritto come il re di tutti gli altri metodi, perché nulla può essere ottenuto senza concentrazione. Non c'è potere nell'universo più alto del potere che viene dalla concentrazione.

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Il potere acquisito con la sua pratica può controllare tutte le forze fisiche della natura. Un Rāja-Yogi dice che ovunque concentri i suoi pensieri, lì, per se stesso e per la propria coscienza, controllerà i fenomeni. Il Rāja-Yoga insegna che la mente è il potere sovrano nell'universo. I guaritori della fede, i guaritori mentali, gli scienziati cristiani di oggi hanno apprezzato solo la centesima parte dei poteri mentali che uno Yogi in India afferma di possedere. Quando le facoltà mentali sono correttamente guidate e dirette verso un oggetto esterno, la vera natura di quell'oggetto viene rivelata, e il risultato è la scoperta delle leggi fisiche che governano il mondo fenomenico. I poteri della mente sono dispersi come i raggi di una luce elettrica che illumina gli oggetti circostanti. Una luce elettrica che illumina gli oggetti all'interno di un cerchio molto limitato può essere fatta per illuminare oggetti lontani, se conosciamo l'arte di raccogliere i suoi raggi in un raggio e possiamo lanciare quell'unico flusso di raggi convergenti su qualsiasi cosa a una distanza considerevole, come fa una lanterna a luce di ricerca.

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Possiamo paragonare la mente concentrata di uno Yogi a un faro mentale. C'è tanta differenza tra la mente dispersa di un individuo ordinario e la mente concentrata di uno Yogi quanta ce n'è tra la luce di una lampada ordinaria e quella di un faro di ricerca estremamente potente. Uno Yogi può gettare il riflettore della sua mente su quelli del più piccolo oggetto a qualsiasi distanza nel regno dell'invisibile e dell'ignoto, e può apprendere più facilmente ogni particolare connesso con quegli oggetti. Quando la stessa mente concentrata di uno Yogi è diretta verso il mondo interiore, illumina le cose più sottili connesse con la sua natura interiore e svela quelle leggi superiori che governano la sua natura spirituale. Ogni individuo possiede il potere di concentrazione in misura maggiore o minore, e lo usa nella sua vita quotidiana, consciamente o inconsciamente. La concentrazione nella sua forma più semplice ci è nota con il nome di attenzione.

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Se non prestiamo attenzione all'oggetto che vediamo, udiamo o percepiamo, non possiamo capire la natura di quella cosa. Quando leggiamo un libro, se la nostra attenzione è distolta da qualche altra cosa, allora i nostri occhi possono leggere automaticamente le lettere senza afferrare il significato o il senso dell'argomento. Quando qualcuno ti parla, se sei disattento, le parole pronunciate entreranno nelle tue orecchie; Le vibrazioni dell'aria trasportate dai nervi uditivi ai centri cerebrali produrranno cambiamenti molecolari nelle cellule di quei centri; Tutte le condizioni fisiologiche necessarie per la percezione di un suono saranno soddisfatte, ma ancora per mancanza di attenzione non lo sentirete. Quando assistete a una lezione, se la vostra attenzione è fissa su qualcosa di più interessante, non sarete in grado di capire di cosa si sta parlando, anzi, non sentirete nemmeno una sola parola di ciò che viene detto. Allo stesso modo, in ogni istanza di percezione degli oggetti sensoriali noterete che se non c'è attenzione dietro di essi, in realtà non percepite affatto.

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Il potere dell'attenzione non è del tutto una facoltà acquisita, ma è in gran parte un dono della natura. Molti nascono con questo potere largamente sviluppato, ma ovunque ci sia la manifestazione della mente, troviamo più o meno l'espressione di questo potere dell'attenzione. È una conseguenza spontanea della natura della nostra mente. Il potere dell'attenzione concentrata si manifesta negli animali inferiori come nell'uomo. Varia solo nel grado di intensità, ma non in natura. Tutti gli animali per prima cosa rivolgono la loro attenzione alla ricerca del cibo. Un avvoltoio fissa la sua attenzione sull'oggetto della sua preda, lo guarda da grande distanza, poi si getta su di esso e lo afferra. Quando un gatto cattura un topo o una tigre cade sulla sua preda, prima fissa la sua attenzione, controlla i suoi sensi dalla distrazione, raccoglie le forze sparse della sua mente e del suo corpo e alla fine riesce a soddisfare i suoi desideri. La sua attenzione è così concentrata in quel momento che non si accorge quasi di nient'altro che dell'oggetto che sta vedendo.

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I cacciatori lo sanno così bene che ne approfittano quando vanno a caccia di animali selvatici. Un grande yogi in India una volta notò una gru immobile sulla riva di un ruscello, con l'attenzione così concentrata su un pesce da non accorgersi del cacciatore che stava per sparargli. Lo Yogi fu così stupito che esclamò: "O gru! Tu sei il mio maestro nella concentrazione. Seguirò il tuo esempio quando praticherò la concentrazione". In tutte le bestie da preda la necessità di questa attenzione concentrata è ben illustrata dal modo in cui si procurano il cibo. Se la loro attenzione viene distratta da un rumore improvviso o da un'altra interruzione, è probabile che la loro preda sfugga loro. Ci sono molti esempi del potere dell'attenzione spontanea posseduto dagli animali inferiori. In questi casi i poteri mentali sono centrati in un focus e diretti verso un oggetto. Tutti i sensi sono vigili e sotto completo controllo, tutta l'attività fisica converge verso un punto, e per il momento il movimento del corpo è arrestato.

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L'esperienza ha insegnato all'animale la necessità di questa linea d'azione. Quando i raggi divergenti dell'energia mentale che muove l'intero sistema in direzioni diverse sono centrati in un punto focale e quando l'energia concentrata è forzata attraverso un canale, rafforza la mente. Quella forza mentale a volte si esprime come forza fisica o muscolare. Nella nostra vita di tutti i giorni troviamo l'espressione dello stesso potere dell'attenzione spontanea. Solo l'operaio che è in grado di fissare la sua mente sul suo lavoro può dargli un'attenzione intelligente, può elevarsi al di sopra dell'essere un semplice automa. Un automobilista non può guidare un'auto elettrica se tutta la sua attenzione non è fissata sul suo lavoro. Che questo sia un fatto ben noto è dimostrato dalla regola secondo cui, per evitare distrazioni, gli automobilisti nei tram non sono autorizzati a parlare con i passeggeri. Il cavaliere, sia di cavallo che di ruota, che permette all'ambiente circostante di assorbire troppa della sua attenzione, rischia di cadere improvvisamente. Il giocatore di scacchi di successo, che gioca forse una mezza dozzina di partite contemporaneamente, deve esercitare una meravigliosa forza di attenzione concentrata.

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Nel ballare, nel cantare, nel dipingere, nello scrivere, o in qualsiasi altra attività nessun uomo può fare del suo meglio a meno che le sue facoltà mentali non siano adeguatamente concentrate sull'oggetto della sua particolare linea di lavoro. Senza usare il potere dell'attenzione non ci potrebbe essere un grande artista, scultore o filosofo; nessun matematico, scienziato o chimico; Nessun astronomo, musicista o compositore. Più questo potere si sviluppa, più meravigliosi sono i suoi risultati. Tutte le scoperte nel campo della natura, le invenzioni delle macchine e di altre cose che vediamo oggi, tutte le sorprendenti conquiste della scienza moderna, non sono altro che i risultati di quel meraviglioso potere di attenzione concentrata mostrato dall'inventore e dallo scienziato. Se un genio nato fosse improvvisamente privato di questo potere, agirebbe come gli uomini ordinari, perché ciò che chiamiamo genio è in realtà un'immensa capacità di concentrazione, così che tutte le facoltà si dedicano a un unico scopo, che produce un lavoro così notevole che consideriamo subito l'uomo che manifesta questa meravigliosa capacità come al di sopra del livello morto dell'umanità ordinaria;

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mentre, d'altra parte, se un idiota potesse sviluppare e manifestare questo unico potere di attenzione concentrata, allora sarebbe considerato uno dei geni del mondo. Tale è il potere della concentrazione. È la fonte di tutta la nostra conoscenza. Insomma, è la condizione della nostra vita. Senza esercitare una certa quantità di questo potere potremmo vivere solo sotto la sorveglianza degli altri, non potremmo evitare le costanti difficoltà e pericoli di cui la nostra vita è afflitta da ogni parte. Il novantanove per cento delle malattie e degli incidenti della nostra vita sono il risultato della disattenzione alle leggi che governano la vita e la salute. Un bambino nel primo periodo della sua vita esprime questo potere innato di attenzione fissando il suo sguardo su oggetti lucenti o sul viso o sugli occhi di sua madre o della sua nutrice. Quel semplice, non sviluppato e spontaneo potere di attenzione in un bambino si sviluppa gradualmente man mano che il piccolo cresce ed entra in contatto con il mondo.

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L'attenzione spontanea che si esprime negli animali inferiori, nei bambini e nelle persone incolte, è rivolta dapprima verso gli oggetti più necessari per il sostentamento della vita, come il cibo, i vestiti, ecc. Man mano che ci eleviamo al di sopra del piano animale attraverso la cultura e l'educazione, il potere dell'attenzione si manifesta in modo diverso. Allora impariamo gradualmente a dirigere la nostra attenzione verso oggetti che non sono semplicemente attraenti per i sensi o necessari per il sostentamento del corpo, e possiamo fissare la nostra mente su quelle cose che sono attraenti per il nostro intelletto e la nostra natura superiore. Qui inizia l'attenzione volontaria, o attenzione ben controllata e correttamente diretta dall'intelletto e dalla volontà. Questo porta alla cultura intellettuale di un individuo e al raggiungimento della forza mentale e alla creazione di nuove correnti di pensiero. La stessa attenzione, quando è rivolta all'osservanza delle leggi morali e delle azioni giuste che portano buoni risultati non solo a noi stessi, ma anche ai nostri compagni nell'ordine sociale, conduce alla cultura morale delle nostre menti.

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Ancora, quando la nostra attenzione volontaria è diretta verso la nostra natura spirituale, ci rende virtuosi e religiosi e sviluppa il nostro carattere spirituale. In definitiva, quando è diretta sotto forma di meditazione concentrata verso lo Spirito Universale, o Dio, porta la saggezza più alta. Conduce alla liberazione dell'anima dalle catene dell'ignoranza, dell'illusione e dell'egoismo, e si traduce nel raggiungimento della Beatitudine assoluta, che non conosce limiti. Questo stato più elevato è chiamato lo stato della coscienza di Dio. Pertanto, tutto ciò che ha portato gli esseri umani all'attuale stadio di civiltà, cultura e progresso; Ogni atto che produce il bene fisico e i concetti morali, intellettuali e spirituali non è altro che l'espressione di quel potere ben diretto dell'attenzione concentrata. Emerson dice: "L'unica prudenza nella vita è la concentrazione; L'unico male è la dissipazione.

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La concentrazione è il segreto della forza nella politica, nella guerra, nel commercio, in breve, in tutta la gestione degli affari umani". L'attenzione spontanea, che è un dono della natura, può essere trasformata, con uno sforzo volontario, nel potere di una concentrazione superiore sulle verità più astratte, e infine sulla Realtà Assoluta dell'universo. Questo semplice potere può diventare enormemente forte se conosciamo il segreto per controllarlo. Come un giardiniere, con una severa potatura, costringe la linfa dell'albero in una o due gemme vigorose invece di lasciarla fuseggiare in un fascio di ramoscelli, così uno Yogi, controllando le facoltà mentali dissipate e concentrando tutta l'energia su un punto, fermando per il momento l'attività varia della mente, sviluppa un potere che porta risultati meravigliosi in ogni linea del suo lavoro. Il controllo dell'attenzione da parte della forza di volontà è chiamato concentrazione, in sanscrito Dhāraṇā. La concentrazione perfetta porta al controllo supremo sui fenomeni esterni e interni. Questo tipo di concentrazione superiore è descritto da Patanjali nel terzo capitolo dei suoi "Aforismi sul Rāja-Yoga";

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Dhāraṇā, o concentrazione, è quando la mente, trattenuta dall'assumere varie forme, si aggrappa a qualche oggetto, sia nel corpo che al di fuori del corpo, e si mantiene in quello stato. Se, con la pratica graduale, possiamo controllare le modificazioni della sostanza mentale, come le sensazioni, le passioni, i desideri, ecc., e far convergere l'intera energia mentale verso un punto, allora quel processo è chiamato Dhāraṇā, o concentrazione. Il risultato di tale concentrazione varierà a seconda della natura dell'oggetto verso il quale è diretta l'energia mentale concentrata. I principali aiuti alla concentrazione per trarne i migliori risultati sono, in primo luogo, la giusta discriminazione dell'oggetto della concentrazione; in secondo luogo, una comprensione chiara e definita di ciò che si desidera acquisire; in terzo luogo, la fiducia in se stessi; e infine, ferma determinazione, fermo proposito e perseveranza. Disraeli disse: "Mi sono portato, attraverso una lunga meditazione, alla convinzione che un essere umano con uno scopo stabilito deve realizzarlo, e che nulla può resistere a una volontà che metterà in gioco anche l'esistenza sul suo compimento".

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Secondo uno Yogi, una mente ferma, risoluta e determinata, con uno scopo ben preciso, otterrà i migliori risultati di concentrazione nel più breve tempo possibile. La più grande conquista dell'uomo è quella di comprendere i misteri del proprio essere, di conoscere se stesso. Un vero Yogi, quindi, non si preoccupa di concentrare la sua mente sulla ricerca del piacere come fanno le persone del mondo. Non spende nemmeno la sua energia mentale nel cercare di evitare cose che possono sembrare spiacevoli per un breve periodo. Egli non distoglie le sue facoltà mentali fissando la sua attenzione sulle malattie di altre persone, né le concentra per ottenere fini egoistici danneggiando gli altri, come fanno i trust e i monopoli del mondo civilizzato; né pratica la magia nera. Un vero Yogi non concentra mai la sua mente sui fantasmi della ricchezza e sulle vane ambizioni terrene.

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Secondo uno Yogi, questo tipo di concentrazione mal indirizzata comporta lo spreco di quell'energia che deve essere immagazzinata in misura considerevole prima di poter ottenere il più alto risultato di concentrazione nella vita spirituale. Tutti questi oggetti mondani non sono altro che ostacoli sul sentiero del progresso spirituale. Poche persone in questo mondo possono capire perché queste cose ostacolano il cammino dello sviluppo spirituale. Ma un vero yogi è colui che sa distinguere la verità dalla menzogna, il reale dall'irreale, lo spirito dalla materia. Un vero yogi non vuole sprecare la sua energia per ottenere semplici cose transitorie. Vuole raggiungere il più alto ideale di vita; così egli centra i suoi pensieri sulla Verità Suprema o sulla realtà assoluta dell'universo, e il risultato di questa concentrazione è il Samādhi, o il più alto stato mentale superconscio, tranquillo, dove solo è possibile la comunione divina, o la realizzazione dell'unità con Dio sul piano spirituale. Gli psicologi indù hanno classificato l'attività mentale in cinque diversi stati: (1) Kshipta; (2) Mudha; (3) Vikshipta; (4) Ekagra; (5) Niruddha.

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Il primo significa "disperso", cioè sempre attivo, il tipo di mente che è costantemente all'opera e mai riposata. In questo stato l'intera mente si precipita come un elefante impazzito in qualsiasi direzione scelga. Vaga qua e là senza uno scopo o uno scopo, e non può essere controllato. Coloro che si trovano in un tale stato mentale non cercano nemmeno di fermare questa attività senza scopo, perché credono che sia il loro stato normale e che tutti gli altri stati siano anormali, morbosi o malati. Hanno paura di sprofondare nell'indifferenza o di perdere la loro individualità se qualcuno dice loro di ridurre la tremenda velocità con cui funziona la macchina della loro mente e consiglia loro di riposarsi un po'. Pensano che il riposo significhi o il sonno o la morte. La seconda classe è Mudha, che significa "stupido e confuso". Quelle persone che sono ottuse, pigre, inattive e idiote appartengono a questa classe. In questo stato l'intelletto, l'intelletto e la ragione sono avvolti, per così dire, dalle tenebre dell'ignoranza.

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Questi due sono i due stati estremi dell'attività e dell'inattività della mente. Il terzo stato è chiamato Vikshipta, cioè a volte attivo e a volte noioso. Il quarto stato, Ekagra, significa "unidirezionale" o, in altre parole, concentrato. La quinta condizione mentale, nota come Niruddha, è quello stato di concentrazione ben controllata in cui tutte le attività involontarie sono sottomesse e la mente, trascendendo i suoi limiti ordinari, raggiunge lo stato supercosciente di Samādhi, lo stato di coscienza di Dio. I primi tre stati si trovano nelle persone comuni, e nessuno di essi è di alcun aiuto nella vita spirituale. Nel quarto stato, cioè quando tutta la mente è concentrata o "unificata", possiamo realizzare la vera natura delle cose; tutte le dolorose modificazioni della mente diventano sempre meno; Tutti i nodi dei desideri per le cose mondane e per i piaceri dei sensi si allentano e cessano di turbare la pace della mente.

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Questo stato mentale conduce gradualmente al raggiungimento del quinto stato, quando avviene il perfetto controllo sulla mente. Coloro dunque che aspirano alla perfezione spirituale, devono fare ogni sforzo per raggiungere questi ultimi due stati. Quando si raggiunge il quinto, o stato superconscio, di concentrazione, si manifesta la vera natura del conoscitore o Spirito (Ātman in sanscrito). Altre volte, invece, il conoscitore appare identificato con le modificazioni della sostanza mentale. A volte il conoscitore si identifica con gli impulsi, buoni o cattivi, a volte con le emozioni, le sensazioni dolorose o piacevoli, o con i cambiamenti del corpo grossolano e le sue malattie. Questa identificazione dello spirito (o Ātman) con i cambiamenti della mente e del corpo è la causa della nostra schiavitù, miseria e sofferenza. Quando chi conosce la miseria e il dolore si identifica con loro, appare come infelice e addolorato; ma in realtà il conoscitore è sempre distinto e separato dall'oggetto conosciuto.

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Ad esempio, quando una palla di ferro viene riscaldata in una fornace, appare rossa e calda. Una persona ignorante che lo guarda lo scambierà facilmente per fuoco. L'intelletto, la mente e il corpo possono essere paragonati alla palla di ferro e l'intelligenza al fuoco. L'intelletto, la mente e il corpo, essendo riscaldati o illuminati dal fuoco dell'intelligenza, che è la vera natura dello Spirito o Atman, appaiono all'ignorante come intelligenti. Per errore, i cambiamenti della mente e del corpo sono identificati con la fonte pura e immutabile dell'intelligenza. Come possiamo conoscere la vera natura della sfera di ferro separandola dal fuoco, così possiamo imparare la vera natura della "sfera di ferro" della materia mentale, quando nello stato di Samādhi la separiamo dal fuoco dell'intelligenza. Ci rendiamo conto allora che essa, come la sfera di ferro, non è altro che oscura e morta in se stessa, e che solo quando è illuminata dalla pura intelligenza, o Ātman, risplende in vita apparente. Possiamo illustrarlo in un altro modo. Quando un oggetto di colore brillante viene posto vicino a un pezzo di cristallo puro e trasparente, l'intero cristallo è così soffuso del colore gettato su di esso che solo un attento osservatore può rilevare che in se stesso il cristallo puro non ha colore.

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Allo stesso modo, la vera natura dell'Atman, o Spirito, è coperta dalla luce riflessa delle modificazioni in costante cambiamento della sostanza mentale – come pensieri, sentimenti, passioni, desideri, ecc. – fino a quando il puro "cristallo" dell'Atman sembra avere queste modificazioni in sé. Solo la capacità di discriminare correttamente il reale dall'apparente può permetterci di scoprire la verità in entrambi i casi. Se per un momento qualcuno riesce a liberare il suo vero Sé dai riflessi mutevoli delle attività mentali, in quell'istante realizzerà l'Atman o Spirito, e cesserà di commettere ulteriori errori. Non si identificherà più con i vari cambiamenti nella sua mente e nel suo corpo. La concentrazione e la meditazione sono gli unici processi attraverso i quali questa realizzazione può essere realizzata. Esistono vari metodi per sviluppare il potere di concentrazione. Questi metodi dovrebbero essere appresi da abili maestri spirituali che li hanno praticati per lungo tempo e la cui vita è pura, casta e priva di imperfezioni.

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Si possono facilmente imparare alcuni dei metodi dal Rāja-Yoga o da qualsiasi altro libro sulla pratica dello Yoga, ma senza l'aiuto di un insegnante competente nessuno dovrebbe iniziare a praticarli. Il potere di concentrazione può essere acquisito solo con processi mentali o con processi fisico-mentali. Il processo mentale inizia con il mantenere la mente su determinati punti, sensazioni o sentimenti. Supponiamo che tu cerchi di concentrare la tua attenzione sul mignolo. In quel momento dovrai sentire solo il tuo mignolo, dovrai raccogliere, per così dire, tutte le forze mentali che sono sparse in tutto il corpo e farle convergere verso il tuo mignolo. Se ti viene in mente un altro pensiero o un'idea, non devi lasciare che la tua attenzione sia distratta da esso, né lasciare che vaghi in qualsiasi altra direzione. Dopo aver praticato per alcuni giorni, noterai che hai acquisito una certa capacità di controllare la tua attenzione e di dirigerla verso un oggetto.

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Quando avrete raggiunto pienamente questo controllo sul vostro potere di attenzione volontaria, sarete in grado di concentrare tutta la vostra mente su qualsiasi oggetto, sia esso esterno o interno, concreto o astratto, materiale o spirituale. Al momento della perfetta concentrazione noterete che il ritmo della respirazione cambierà, e che diventerà gradualmente sempre più lento, forse quasi cesserà per il momento. Un pensatore francese intelligente ed esperto, il dottor Lewes, disse: "Acquisire il potere dell'attenzione significa imparare a far alternare i nostri adattamenti mentali con i movimenti ritmici della respirazione". Il movimento dei polmoni ha una relazione molto intima con l'attività della mente. Se controlliamo l'attività della mente, possiamo anche controllare il movimento dei polmoni; E viceversa, se il movimento dei polmoni è controllato, anche la mente viene più facilmente controllata. Ancora, quando il movimento dei polmoni è sotto perfetto controllo, ogni organo, anzi, ogni particella del corpo, è portata sotto il controllo dello Spirito, o Ātman.

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Così, quando il controllo supremo sull'attenzione è acquisito con uno sforzo volontario, si può fissare la propria attenzione su qualsiasi parte del corpo e sperimentare strane sensazioni e fenomeni meravigliosi. È un fatto ben noto che si può facilmente sentire dolore in qualsiasi parte del corpo fissando fortemente la propria attenzione lì. Con un processo analogo ci si può sbarazzare del dolore nel corpo. I guaritori mentali dei giorni nostri hanno familiarità con tali fenomeni, anche se molti di loro non riescono a capire la logica delle loro cure. Si possono curare le malattie fissando l'attenzione sulla parte malata e inviando una corrente di pensiero opposta. Questo metodo è diventato oggi una pratica molto comune tra gli Scientisti Cristiani e i guaritori mentali sotto una varietà di nomi. Ma una cosa dovrebbe essere ricordata, e cioè che ogni individuo nasce con questo tipo di potere di guarigione. Nessuno può darti questo potere.

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È uno dei poteri naturali della mente umana. È meglio guarire se stessi che essere guariti da un'altra mente. Non lasciare che la tua mente sia controllata da nessun'altra mente. Le persone che si rivolgono ai guaritori mentali o agli Scientisti Cristiani per chiedere aiuto e che si lasciano influenzare dalle menti degli altri, non si rendono conto che permettendo a se stessi di cadere sotto il potere ipnotico di una mente più forte stanno camminando su un sentiero che porta alla degenerazione mentale. Sono noti molti casi in cui le menti sono state degenerate in schiave di altre menti, perdendo ogni potere di autocontrollo. Com'è pietosa la condizione mentale di quegli illusi che vanno in giro a cercare aiuto da altre menti! Poiché uno Yogi comprende a fondo questo pericolo, non si lascia mai influenzare da un'altra mente. Con la pratica costante egli dispiega quei poteri superiori che sono latenti nella sua anima. Un vero Yogi è padrone di se stesso. Non conosce nessun altro padrone. La sua mente, i suoi sensi e il suo corpo obbediscono ai suoi comandi.

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Un vero Yogi comprende tutte le forze più sottili e le leggi che le governano. Questa retta comprensione e la retta conoscenza della vera natura dell'anima, Ātman o Spirito, sono i risultati del potere acquisito con la perfetta concentrazione. La concentrazione porta alla meditazione. Per meditazione si intende il flusso continuo o ininterrotto di una corrente di pensiero verso un ideale fisso. Dopo aver ottenuto il controllo della mente attraverso la pratica della concentrazione, se riusciamo a costringere la corrente di pensiero a fluire in una direzione per un certo periodo di tempo, abbiamo raggiunto il potere della meditazione. In questo stato la mente non è distratta dal rumore esterno o da qualsiasi sgradevole modificazione della Chitta. Gli oggetti della meditazione variano a seconda degli ideali individuali delle persone che la praticano. Per lo sviluppo spirituale, l'ideale dell'unità dell'Ātman, o spirito individuale, con il Brahman, o Spirito universale, sarà uno dei migliori argomenti su cui meditare. Idee come "Io sono Spirito al di là del corpo e dei sensi e al di sopra della mente";

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o "Io sono uno con lo Spirito universale"; o "Io e il Padre siamo uno", sarà di grande aiuto a coloro che desiderano raggiungere rapidamente la meta più alta di tutte le religioni. Ripetilo prima oralmente, poi mentalmente. Concentra la tua mente sul vero significato e medita su di esso. Lasciate che la stessa corrente di pensiero fluisca senza alcuna interruzione o distrazione, solo allora sarà vera meditazione. Se la tua mente è distratta da qualsiasi altro pensiero o idea o da un disturbo esterno, riporta di nuovo con fermezza la tua attenzione all'ideale scelto. Se nella mente sorge un pensiero malvagio, superatelo suscitando un pensiero buono. Se sorgono invidia o gelosia, il sentimento di cordialità dovrebbe essere usato per contrastarlo. Il sentimento dell'amore dovrebbe essere coltivato per vincere l'odio; E il perdono dovrebbe essere praticato per superare il sentimento di vendetta. In questo modo vincerai tutti i pensieri malvagi e dannosi con i loro opposti. Dopo aver praticato regolarmente la meditazione per mezz'ora al giorno, noterete, dopo un mese, che tutta la vostra natura è cambiata e che la vostra mente è diventata pacifica.

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Coloro che non hanno mai provato la meditazione la troveranno molto difficile all'inizio, perché l'abitudine di lunga data di permettere un'attività irregolare nella mente sconcerterà tutti i tentativi del principiante. Vari pensieri e idee che non avete mai coltivato consapevolmente sorgeranno spontaneamente dal piano subconscio e mostreranno quale enorme forza hanno. Il principiante deve lentamente e con cautela sottomettere questi pensieri ostruttivi. Non deve prestare loro alcuna attenzione. Deve lavorare sodo per evitare che la sua mente venga distratta dal filo dei pensieri che ha deciso di seguire. Vari elementi di disturbo sorgeranno, giocheranno per un breve periodo sul piano cosciente e, se non notati, scompariranno. Ma se, al contrario, presta loro un po' di attenzione, essi diventeranno più forti, prenderanno la forma di un impulso e costringeranno tutta la sua mente in qualche altra direzione. Perciò, invece di seguire quei pensieri e quelle idee non richieste, dovrebbe attenersi all'ideale.

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Nessun saggio, che sia un Buddha o un Cristo, nessun santo, sia del passato che del presente, ha mai trovato la pace senza praticare la meditazione. È la strada che conduce al raggiungimento della perfetta tranquillità della mente. Stiamo spendendo tutta la nostra preziosa vita a fare soldi, a mangiare, a bere e a fare cose come portare un po' di conforto al corpo o un po' di piacere alla mente. Ma non pensiamo nemmeno per un attimo a quale preziosa opportunità stiamo perdendo. Cerchiamo il cibo per il corpo, ma non cerchiamo mai il cibo per l'anima. Nutrite le vostre anime con la Verità eterna che si manifesta all'anima purificata, con quel nettare e quella beatitudine che possono essere ottenuti solo attraverso la pratica della meditazione. Rendi la meditazione parte della routine quotidiana della tua vita. Cercate la compagnia di qualche amante disinteressato dell'umanità, seguite le sue istruzioni il più fedelmente possibile. Tenendo questo ideale davanti alla tua mente, marcia avanti lungo il sentiero della meditazione combattendo i nemici dell'attenzione vacillante e della mente indisciplinata come un soldato coraggioso, come un vero eroe, e non fermarti finché la meta non è raggiunta; alla fine sarai il conquistatore dell'universo e il regno di Dio sarà tuo.

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Acquisendo il potere della meditazione godrete della felicità suprema entrando nello stato di Samādhi, lo stato della coscienza di Dio.

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Bene è stato detto da Ralph Waldo Emerson, il più grande poeta-filosofo che l'America abbia prodotto, che "Un uomo è la facciata di un tempio in cui dimora tutta la saggezza e tutto il bene. Ciò che comunemente chiamiamo uomo, l'uomo che mangia, beve, pianta, conta, non rappresenta, come lo conosciamo, se stesso, ma si travisa. Noi non lo rispettiamo, ma l'anima di cui è l'organo, se lo lasciasse trasparire con le sue azioni, ci farebbe piegare le ginocchia". L'uomo che mangia, beve, pianta, conta è limitato e imperfetto, ed è ciò che chiamiamo l'uomo "apparente", ma l'uomo reale è libero e onnisapiente, divino e sempre felice. L'anima in ogni individuo è un centro di quel cerchio la cui circonferenza non è da nessuna parte, ma il cui centro è dappertutto. Quel cerchio è chiamato Spirito universale. È la fonte della saggezza infinita, di tutta la conoscenza, di tutta la verità, di tutta la scienza, di tutta la filosofia, dell'arte, della bellezza e dell'amore.

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Questo cerchio illimitato di saggezza infinita è il vero sfondo di ogni individuo apparente. Non sapendo che l'eterno fiume della saggezza scorre costantemente dentro di lui, l'uomo apparente cerca qua e là, e lotta per una goccia di conoscenza per soddisfare la sua sete intellettuale, come lo sciocco che, stando sulle rive di un fiume possente, scava un pozzo per l'acqua per placare la sua sete. Non sappiamo quanto siamo saggi e buoni in realtà. Ci vuole molto tempo per scoprire che tutta la saggezza e tutta la bontà dimorano in ogni singola anima. Ora stiamo cercando la saggezza dall'esterno, perché pensiamo erroneamente che verrà dall'esterno. I grandi saggi, i profeti e i saggi del passato erano coloro che conoscevano il segreto per aprire quella porta che impedisce l'irruzione di quell'inesauribile fiume di saggezza che scorre costantemente dietro ogni ego individuale. Quando il Sé onnisciente comincia a manifestare i suoi poteri superiori, l'uomo apparente è chiamato un visionario ispirato della Verità.

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Allora egli realizza la sua natura divina, cessa di vivere come un animale e raggiunge lo stato di coscienza di Dio, che è la meta più alta dello sviluppo spirituale. Allora è veramente religioso e raggiunge la meta di tutte le religioni. Tutte le religioni sono come altrettanti tentativi della mente umana di elevarsi al di sopra del piano animale, di andare oltre i sensi e di conoscere la realtà – in breve, di raggiungere lo stato di coscienza di Dio. In India, dal periodo vedico fino ai giorni nostri, questo raggiungimento della perfezione spirituale o coscienza di Dio è stato considerato come la più alta aspirazione e il più alto scopo dell'umanità. La vera religione comincia quando l'anima dell'uomo realizza questa coscienza di Dio, e non prima di allora. L'uomo che raggiunge questo stato non cerca nulla al di fuori di sé. Trova tutta la saggezza nella sua anima. Tra gli indù, fin dai tempi più antichi, il raggiungimento della coscienza di Dio è stato il tema del ricco e del povero, dei re e dei mendicanti, dei santi e dei peccatori.

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Fu per questo conseguimento che molti re e principi rinunciarono ai loro troni e sacrificarono le loro ricchezze, il loro nome, la loro fama, le loro comodità, i loro lussi, in breve, tutto ciò che era loro più caro. Tutte le nobili qualità che adornano il carattere dei saggi e rendono un uomo pio in questa vita non sono altro che il risultato dei tentativi per raggiungere la coscienza di Dio. C'è qualcosa di più nobilitante, di più sublime, di più divino dell'incomparabile purezza di cuore, della serena semplicità infantile, dell'alta abnegazione di sé e dell'amore disinteressato per tutto ciò che si manifestano nel carattere di chi è cosciente della sua natura divina? No. Tali personaggi sono le luci faro che spargono sempre i loro raggi guida sul nostro faticoso cammino e ci invitano ad andare avanti verso il porto della realizzazione. Sono i grandi leader dell'umanità, governano milioni di persone. Sono manifestazioni di Dio sulla terra. Sono adorati dalla stragrande maggioranza dell'umanità come incarnazioni di Dio.

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Hanno espresso nella loro vita il fine ultimo di tutte le religioni. L'uomo ordinario o apparente è auto-illuso e cieco alla Verità, è imperfetto e limitato in ogni modo, e non ha carattere spirituale, essendo governato solo dall'interesse personale. Tutti noi sappiamo che ora viviamo vite più o meno egoistiche e agiamo con limitazioni, che non siamo esattamente ciò che vorremmo essere. Durante i momenti di calma della nostra vita, a volte ci guardiamo e sentiamo che le nostre anime, come le aquile, sono libere per natura e in grado di librarsi nello spazio infinito, ma ora sono incatenate dall'egoismo e confinate nelle gabbie dei grossolani corpi umani. In questi momenti ci rendiamo conto della nostra schiavitù e cerchiamo la libertà. Desiderosi di volare nello spazio infinito della beatitudine eterna, lottiamo duramente per spezzare le nostre catene, per abbattere le barriere che ci imprigionano e per conquistare tutti gli ambienti che ci tengono in schiavitù. Ogni anima individuale nasce per combattere la natura e le sue leggi. La nostra vita consiste nello sforzo costante dell'anima per superare i limiti da essi imposti.

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Le forze della natura cercano di trascinare l'anima in una direzione, mentre le forze interiori spingono l'anima a resistere e ad elevarsi al di sopra di loro. L'anima non vuole seguire, come uno schiavo. Sta lottando per sottomettere la natura e per dominare le sue leggi. Questa lotta è la causa del progresso sociale e spirituale dell'umanità. Un uomo che non sa combattere contro la natura e come ottenere la vittoria sulle sue leggi, ma che d'altra parte la segue ciecamente, è un uomo incivile, è un selvaggio e allo stesso livello degli animali inferiori. La vera civiltà significa la conquista della natura da parte dell'anima umana. Tutta la storia dell'umanità insegna questo fatto. Se studiamo la natura esteriore, scopriamo che la natura ci dice: "Obbedisci alle mie leggi e ai miei comandi"; ma noi diciamo: "No, perché dovremmo? Noi siamo i tuoi padroni, tu devi obbedire". La natura fisica ci dice di andare nudi e di vivere nelle caverne o nelle foreste, come gli animali, senza alcun riparo sopra la testa, ma noi diciamo: "No, avremo vestiti e un riparo adeguato", e li otteniamo.

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La natura li distruggerebbe, ma noi li proteggiamo con la nostra forza e ci preserviamo dal caldo e dal freddo e dai cambiamenti climatici con i quali la natura ci renderebbe impossibile l'esistenza, e alla fine ci riusciamo. Come ci riusciamo? Studiando la natura e le sue leggi, e utilizzando le sue forze in modo da farle obbedire ai nostri comandi. Sappiamo quanto siano tremendamente potenti le forze della natura – elettricità, vapore, ecc. – ma noi gestiamo tutte queste gigantesche forze della natura e le facciamo servire. Questa vittoria dell'uomo sulla natura fisica è dovuta a quei poteri superiori che sono latenti nell'anima. Le forze che vincono la natura non sono altro che l'intelligenza e la volontà possedute dall'uomo. Ciò che conquista è più alto di ciò che è conquistato. Perciò la natura fisica è più debole delle facoltà dell'intelligenza e della volontà. Allo stesso modo, se studiamo la natura interiore, troviamo anche una lotta costante tra la mente superiore e quella inferiore, tra l'intelligenza superiore e quella inferiore, tra la forza di volontà superiore e quella inferiore, tra l'uomo spirituale, reale o divino e l'uomo apparente o animale.

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La mente inferiore, l'intelligenza inferiore, la volontà inferiore, l'uomo apparente o animale è ciò che obbedisce ai bisogni fisici e sensoriali del corpo, come uno schiavo obbedisce a un padrone. La mente superiore, l'intelligenza superiore, la volontà superiore, lo spirituale, il reale o il divino nell'uomo è ciò che cerca di conquistare e soggiogare la natura inferiore e di dominarla. Naturalmente non troviamo questa lotta negli animali inferiori, né in quelli che vivono come loro. Quando inizia questa lotta, non siamo più puramente animali, ma siamo umani o morali. Essere umani o morali, tuttavia, non significa essere perfettamente spirituali. Facciamo una distinzione tra il piano morale e quello spirituale. Il piano morale è lo stadio intermedio. L'uomo morale è in parte animale e in parte spirituale. In un uomo morale c'è una lotta costante tra la natura animale e quella spirituale.

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L'uomo morale si sforza di vincere l'animale che è in lui lottando contro di esso e sorvegliando costantemente la sua mente per impedire alla natura inferiore o animale di diffondere la sua influenza su di lui. L'uomo morale deve, per quanto possibile, sforzarsi di evitare la tentazione, perché non è ancora abbastanza forte per vincerne l'influenza. Il suo sforzo deve essere quello di elevarsi al piano superiore, che è al di là della tentazione. Questa lotta cesserà solo quando la natura animale sarà completamente vinta e l'uomo morale sarà divenuto veramente spirituale, o divino. Quando questo stadio sarà stato raggiunto, non ci sarà spazio per le tentazioni. Finché l'uomo lotta con la natura animale, è etico; ma quando l'ha conquistata completamente, è spirituale. L'uomo morale può essere tentato dalle attrazioni animali, ma l'uomo veramente spirituale è molto al di sopra di tutte le tentazioni, è al di là della portata delle tendenze inferiori e delle propensioni animali che turbano l'uomo morale.

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In un uomo veramente spirituale tutte le lotte di questo genere sono cessate per sempre. Allora il vero spirito, o la natura divina nell'uomo, regna nella sua gloria e appare come il sole che risplende di sé sopra le nubi dell'egoismo e delle imperfezioni. Gli angeli, o le potenze superiori personificate del vero Spirito, anzi, il mondo intero si inchina davanti al vittorioso conquistatore e sovrano della natura. Questo è lo stato che è stato raggiunto da Buddha e da Cristo. Il principe Gautama, o Sakya Muni, divenne il Buddha, e Gesù di Nazareth divenne il Cristo quando entrambi raggiunsero questo stato di coscienza di Dio. Chiunque raggiunga questa realizzazione diventa perfetto e libero dall'egoismo e da tutte le altre imperfezioni. Solo l'uomo può raggiungere un tale stato di coscienza di Dio. Gli animali inferiori e coloro che vivono come loro devono evolversi sul piano umano o morale, prima ancora di poter tentare di raggiungere lo stato di coscienza di Dio. Man mano che la natura animale si evolve nel piano morale o umano, il potere di raggiungere questo stato si sviluppa gradualmente, e l'ego individuale entra nei diversi stadi di sviluppo spirituale.

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Quando raggiunge il punto ultimo, è cosciente della sua natura divina. Quel punto è il culmine dello sviluppo spirituale dell'ego apparente. È lo stato di beatitudine e perfezione eterna. Non possiamo pensare a un altro stato superiore a quello della coscienza di Dio, perché in questo stato l'anima comunica con la Divinità ed è unita alla Fonte Infinita dell'amore, della saggezza e dell'intelligenza. L'anima individuale, o "Io", diventa una cosa sola con il Padre nei Cieli, o lo Spirito Infinito. Riuscite a immaginare uno stato superiore allo stato dell'unione dell'anima individuale e dello Spirito universale? Così vediamo che ci sono tre stadi principali attraverso i quali l'ego apparente passa prima di raggiungere la coscienza di Dio. In primo luogo la natura animale, che deve essere superata dalla natura umana o morale; in secondo luogo la natura morale, che a sua volta deve svilupparsi in natura spirituale.

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Quando l'uomo si trova sul piano animale, è estremamente egoista, vincolato dai desideri, schiavo delle passioni e dei piaceri dei sensi che non hanno restrizioni di alcun tipo; Non ha purezza, non ha norme morali di vita o di sincerità. Il suo ideale più alto è il benessere del suo corpo, e aborrisce le cose spirituali, pensando che sia una perdita di tempo ed energia anche solo sentir parlare della sua natura spirituale, o parlarne affatto. Ma quando un tale uomo si sveglia da questo sonno profondo di ignoranza e auto-illusione, sia naturalmente che attraverso l'aiuto di un santo Guru o di un maestro spirituale, comincia a cercare la vita morale. Questo è lo stato di risveglio dell'anima. E' lo stadio di un principiante nel sentiero della coscienza di Dio. Poi cerca di vivere una vita morale e virtuosa, e comincia a esaminare la propria natura, cerca di imparare i propri difetti e le proprie debolezze, e dopo averli scoperti si sforza di correggerli. Questo è lo stato di purificazione dell'anima, ed è il secondo stadio dello sviluppo spirituale. In sanscrito è chiamato Sādhaka, o stato neofita.

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Un neofita dovrebbe lottare duramente per vincere la sua natura, per domare le sue passioni e per vincere, controllando tutte le sue abitudini, la tremenda forza che esercita la natura animale. Se non sa come farlo, dovrebbe seguire le istruzioni di chi sa, o di chi ha realizzato lo stato di coscienza di Dio. Non deve dimenticare il suo ideale nella vita di tutti i giorni, e deve cercare di stare sempre in guardia contro le tentazioni. Soprattutto deve ricordare che non si può conoscere la verità suprema se non si è veritieri egli stesso. La verità non può essere ottenuta con la menzogna. La verità deve essere guadagnata con la verità. Se non siamo sinceri, non siamo pronti a raggiungere quello stato. Quindi un neofita dovrebbe cercare di essere veritiero in ogni parola e azione, perché solo nella misura in cui fallisce in questo, non riuscirà a raggiungere la Verità eterna. Quattro cose sono assolutamente necessarie per la purificazione del cuore e per la conquista della natura animale. In primo luogo, l'autocontrollo, che include il controllo dei sensi e il controllo della mente mediante la pratica della concentrazione;

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in secondo luogo, la veridicità; in terzo luogo, l'amore disinteressato per tutti; Quarto, le opere altruistiche. In una delle Upanishad leggiamo: "Non raggiungerà la perfezione spirituale colui che non ha cessato di seguire vie malvagie, che non ha soggiogato i suoi sensi, che non ha controllato la sua mente con la concentrazione e che non è sincero e gentile con tutti". Queste righe contengono tutta l'etica e l'essenza di tutte le scritture del mondo. Il segreto del progresso spirituale sta nella pratica di questi quattro. Sia che crediamo in Dio o no, che abbiamo fede in qualche profeta o no, se abbiamo autocontrollo, concentrazione, sincerità e amore disinteressato per tutti, allora siamo sulla via della perfezione spirituale. Al contrario, se uno crede in Dio o in un credo e non possiede questi quattro, non è più spirituale di un uomo comune del mondo. In realtà, la sua convinzione è solo verbale. Ovunque si manifestino queste qualità, dobbiamo ricordare che lì è iniziato lo sviluppo spirituale dei poteri dell'anima.

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Durante il processo di evoluzione spirituale i poteri di autocontrollo, di concentrazione, ecc., che sono latenti in ogni anima, cominciano a dispiegarsi dall'interno e a manifestarsi nelle opere della vita quotidiana. Questo mondo è, per così dire, una grande scuola in cui gli ego individuali sono studenti, e i vari stadi dell'evoluzione spirituale nella vita dell'anima sono i diversi gradi. Quando un corso è terminato, l'ego, o l'uomo apparente, inizia su un altro. Se vuole studiare un corso o una lezione più e più volte, non c'è nulla che gli impedisca di farlo. Egli può continuare in questo grado per anni, anzi, per molte incarnazioni, se il suo desiderio non cambia. Ma nel momento in cui si sente stanco di studiare ripetutamente lo stesso corso, non trovando più piacere in esso, cerca naturalmente una classe superiore e prende nuove lezioni. Finché un corso continua ad essere attraente e assorbente, ci soddisfa e non sentiamo la necessità di un altro;

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Ma verrà sicuramente il momento in cui le lezioni di oggi perderanno il loro fascino e appariranno noiose, insipide e monotone. Allora cercheremo qualcosa di più alto, qualcosa di migliore e di più attraente. Questa ricerca dell'ego per qualcosa di più elevato e migliore di quello che ha ancora posseduto è la causa della sua evoluzione spirituale. La maggior parte dell'umanità è così affascinata dagli oggetti dei sensi che non riesce a pensare a nessun ideale più elevato; Si sono indeboliti così tanto che non si rendono conto della condizione di schiavitù delle loro menti. Perciò la Gita dice: "Pochi tra migliaia di tali schiavi delle passioni e dei desideri cercano la libertà, mentre altri provano piacere nella schiavitù; e pochi tra migliaia di tali cercatori di libertà perseverano fino a quando non siano raggiunti l'emancipazione dell'anima e la perfezione spirituale". Nessuno può costringere un altro a diventare spirituale facendogli ingoiare, per così dire, la pillola della spiritualità.

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Lo sviluppo spirituale è determinato dall'evoluzione della natura interiore dell'uomo apparente. Il desiderio di conoscere lo spirito deve sorgere spontaneamente nella mente umana, e quando questo desiderio sarà cresciuto abbastanza forte, costringerà l'uomo a distinguere lo spirito dalla materia, l'eterno dal non eterno, la verità dalla menzogna. Questa discriminazione è il terzo stadio dello sviluppo spirituale. La vera discriminazione conduce al quarto stadio del sentiero. È il distacco, o il non attaccamento alle cose materiali e non eterne. In questa fase, la ricchezza, la proprietà e i godimenti dei sensi non avranno alcun fascino, nessuna attrazione per l'anima discriminante. In questo stato l'intero scopo della vita sarà cambiato. Se il mondo intero viene scosso fino alle fondamenta, ciò non influirà sull'anima che ha raggiunto questo stadio. Quando questo stato è stato acquisito, il neofita raggiunge il quinto stadio, che è quello dell'illuminazione. Nel corso del suo progresso passa attraverso molti stadi intermedi, dove sperimenta molti poteri meravigliosi e incontra molte cose strane e talvolta seducenti.

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Se permette alla sua mente di essere attratta da uno di questi poteri, allora il suo progresso spirituale si fermerà lì. I poteri psichici, come il potere di leggere i pensieri degli altri, di sapere cosa succede a distanza, di predire il futuro, di curare le malattie, ecc., tutti i poteri che sono latenti in ogni essere umano vengono a tentare lo studente e a trascinarlo verso il basso. Se i piaceri ordinari dei sensi sono così potentemente attraenti, quanto più lo saranno le nuove e strane tentazioni a cui lo espone il raggiungimento di poteri mentali superiori! Chi cerca la perfezione spirituale, tuttavia, deve vincere con cura queste tentazioni, altrimenti la sua ricerca sarà vana. Dovrebbe ricordare la parabola del taglialegna e del Saggio e andare avanti, senza prestare attenzione a nulla al di fuori dell'ideale che si è prefissato, che è la realizzazione della coscienza di Dio.

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Un povero taglialegna viveva in un villaggio dell'India vicino alla periferia di una fitta foresta. Si guadagnava da vivere e manteneva la sua famiglia vendendo legna da ardere che raccoglieva nella foresta. Passava le sue giornate a tagliare rami d'albero che, dopo averli essiccati, ne faceva un fascio. Alla fine della giornata portò il fagotto sulla piazza del mercato e lo vendette per pochi centesimi. Tutta la sua famiglia dipendeva da quei pochi centesimi per la loro vita quotidiana. In questo modo il pover'uomo lottò per diversi anni. Un giorno, mentre usciva dalla foresta piegato sotto il pesante peso del grosso fascio di legna da ardere che portava sulla schiena, incontrò un saggio di buon cuore. Il Saggio, vedendo le sue misere condizioni, gli parlò, dicendo: "Buon uomo, perché non vai avanti nei profondi recessi della foresta?" Il povero taglialegna rispose: "Ebbene, signore, qui ho abbastanza legna; A che servirebbe addentrarmi nella foresta profonda?" Di nuovo il Saggio lo esortò ad addentrarsi nel bosco, e così consigliandogli se ne andò.

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Dopo la sua partenza, tuttavia, le parole del Saggio tornarono nella mente del taglialegna e cominciarono a produrre una profonda impressione. Il giorno dopo, quando giunse nel luogo in cui aveva visto il Saggio, si ricordò delle parole del sant'uomo e decise di fare un esperimento, così si addentrò nella parte più fitta della foresta. Mentre si inoltrava nell'intricato sottobosco, chiedendosi che cosa avesse voluto dire il Saggio con il suo consiglio, sentì improvvisamente il dolce odore del legno di sandalo e, guardandosi intorno, si trovò vicino a un albero di sandalo. Era estremamente felice. Ringraziò mentalmente il Saggio e, raccogliendo tutto il legno di sandalo che poté portare, lo portò sulla piazza del mercato e vendette il fagotto a un prezzo molto alto. Quella sera aveva più soldi di quanti ne avrebbe guadagnati in cinque anni se avesse seguito il suo lavoro regolare. Il giorno dopo andò di nuovo nella foresta, ma si ricordò del consiglio del Saggio e disse a se stesso: "Il Saggio non mi ha detto nulla sul legno di sandalo; Mi ha solo detto di andare avanti".

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Così pensando, il taglialegna lasciò il luogo dove aveva trovato il sandalo e si addentrò nella foresta. Alla fine si imbatté in una miniera di rame. Raccolse tutto il rame che poté trasportare, e vendendolo al mercato ottenne un sacco di soldi. Il giorno dopo, sempre seguendo il consiglio del Saggio, non si fermò alla miniera di rame, ma proseguì. Si imbatté in una miniera d'argento e portò via con sé quantità d'argento, che lo resero molto ricco. Ma non dimenticò il consiglio del Saggio di andare avanti. Si spinse avanti e indietro nella foresta, senza lasciarsi distrarre dalle molte scoperte straordinarie che aveva fatto lungo il suo cammino. Alla fine, dopo aver superato una miniera d'oro, giunse a una miniera di diamanti e altre pietre preziose. Sicuro che questo doveva essere ciò che il Saggio intendeva raggiungere, non cercò oltre, ma prese i gioielli e alla fine divenne l'uomo più ricco di quella parte del paese. Simile è il caso dell'uomo che aspira alla perfezione spirituale.

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Il consiglio di tutti i grandi Saggi a coloro che cercano la ricchezza spirituale è di "andare avanti" e di non fermarsi dopo aver fatto un po' di progressi, o dopo aver posseduto alcuni dei poteri psichici. Essendo illusi dal desiderio di nome e fama e da ambizioni di vario genere, molti confondono i poteri psichici con doni spirituali e pensano che se possono curare le malattie con mezzi mentali, hanno raggiunto la perfezione spirituale. Il numero di questi auto-illusi mercanti di potere soprannaturali aumenta ogni giorno in America sotto vari nomi. Se cercate la perfezione spirituale e la coscienza di Dio, fate attenzione alle tentazioni che questi poteri psichici offrono agli incauti. Nessuno di questi poteri è il segno della vera spiritualità. A questo punto il ricercatore della perfezione spirituale dovrebbe superare attentamente questi ostacoli sulla via del suo avanzamento spirituale. Coloro che sono attaccati a questi poteri non raggiungeranno la coscienza di Dio finché dura quell'attaccamento. Mantengono l'uomo sul piano psichico e lo illudono in modo tale che spesso cessa il suo sforzo per elevarsi più in alto.

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Questi poteri sono descritti dai saggi indù (Yogi) come tentazioni molto più grandi e più sottili di quelle più grossolane di un piano inferiore. Dovremmo evitare accuratamente il desiderio di tali poteri. Che vengano, se vogliono; ma non cercateli. Sono semplicemente i cartelli che segnano il nostro progresso; Non sono gli obiettivi più alti da raggiungere, né hanno un valore reale in se stessi. Meglio considerarli semplicemente come ostacoli da superare. Esse non possono produrre alcun effetto dannoso su colui che non dimentica il suo vero obiettivo, ma si spinge fermamente avanti, determinato a raggiungere il più alto ideale di vita: la coscienza di Dio, mantenendo costantemente questo scopo davanti agli occhi della sua mente. Dopo aver vinto la tentazione dei poteri psichici, il vero ricercatore della coscienza di Dio raggiunge il quinto stadio di sviluppo spirituale. Il suo occhio spirituale si apre gradualmente, comincia a vedere barlumi della verità superiore, sa che l'anima è separata dal corpo;

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capisce cos'è il corpo sottile; se l'anima si reincarna o no e se l'anima esisteva prima della sua nascita; - Tutte queste questioni sono risolte in questo stato di illuminazione. Trova spiegazioni di tutto, sia fisico che mentale, e scopre la vera relazione dell'anima con Dio. Avendo raggiunto questa illuminazione, l'anima si eleva ad un piano ancora più elevato di sviluppo spirituale. È il sesto stadio, quello della perfetta illuminazione spirituale. Allora la meta è stata raggiunta, e anche in questa vita, quell'anima ha trovato la beatitudine eterna nella coscienza di Dio. Questo è chiamato con vari nomi da diversi filosofi e saggi di diversi paesi. In sanscrito si chiama Samādhi. I buddisti lo chiamano Nirvana, che significa la cessazione della miseria, del dolore, dell'egoismo e di tutte le altre imperfezioni, e il raggiungimento della beatitudine. Non è uno stato di nulla, come alcuni credono, ma il raggiungimento della perfezione. I mistici cristiani del Medioevo lo descrivevano come estasi, e i cristiani moderni lo chiamano lo stato di comunione con Dio.

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Il nome può variare, ma lo stato stesso sembra essere lo stesso in ogni caso. Questo stato è l'ideale di tutte le religioni del mondo. Tra i cristiani, i maomettani, i buddisti, gli indù e altri, i ricercatori della Verità lottano duramente per raggiungere questo stato di realizzazione supercosciente. Gesù divenne il Cristo dopo averlo raggiunto, e Sakya Muni divenne il Buddha o l'Illuminato. Ramakrishna, il grande Saggio del diciannovesimo secolo in India, raggiunse questo stadio ed è ora venerato da migliaia di persone come un'incarnazione di Dio sulla terra. Tutti i grandi saggi e profeti hanno descritto questo come il più alto conseguimento. In questo stadio, il fiume del Sé superiore, l'uomo reale, scorre con tremenda forza nell'oceano della Divinità e nulla può resistere al corso di quella corrente. L'anima in ogni individuo cerca costantemente di manifestare la sua Divinità o vera natura; e i suoi tentativi sono perfettamente soddisfatti quando si raggiunge il sesto stadio.

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In questo stato di realizzazione tutti i problemi della vita e della morte sono risolti, tutti i dubbi della mente cessano per sempre e tutte le domande hanno una risposta. In questo stato si vede l'unità sottostante dell'intero panorama dei fenomeni, e l'anima individuale trascende allora tutti i fenomeni e le loro leggi. Quando un tale uomo esce dallo stato supercosciente e scende al piano della coscienza ordinaria, tutta la sua natura viene trasformata, egli manifesta la Divinità in ogni azione della sua vita e vede la stessa Divinità nel sole, nella luna, nelle stelle, nel proprio Sé e ovunque nell'universo. Si mette sugli occhi occhiali nuovi, colorati, per così dire, con la sfumatura dello Spirito divino, e ovunque guardi, vede attraverso di essi la manifestazione della divinità e che tutto esiste in Dio. Molti filosofi sono giunti a questo stato. Plotino, il neoplatonico vissuto due secoli dopo Cristo, lo raggiunse quattro volte nella sua vita. Alcune persone hanno paura di perdere la propria individualità.

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Ma non possiamo mai perdere la nostra individualità. Plotino, dopo aver raggiunto questo stato, disse al suo amico Flacco che in esso realizziamo l'Infinito: "Ti chiedi come puoi conoscere l'Infinito? Non rispondo con la ragione. È compito della ragione distinguere e definire. L'Infinito non può essere annoverato tra i suoi oggetti. Tu puoi conoscere l'Infinito solo con una facoltà superiore alla ragione, entrando in uno stato in cui non sei più il tuo sé finito, in cui l'essenza divina ti viene comunicata. Questa è l'estasi. È la liberazione della vostra mente dalle sue ansie limitate. Il simile apprende solo il simile. Quando cessi così di essere finito, diventi uno con l'Infinito. Nella riduzione della tua anima al suo sé più semplice, alla sua essenza divina, realizzi questa unione, anzi questa identità". Porfirio raggiunse questo stato di supercoscienza all'età di sessantasei anni. Dionigi, che visse nel V secolo, lo chiamò lo stato dell'unione mistica, ovvero quando l'anima è unita a Dio. Il grande mistico cristiano Meister Eckhart, vissuto nel XIV secolo, descrisse così la natura di questo stato di coscienza di Dio: "Ci deve essere una perfetta quiete nell'anima prima che Dio possa sussurrarle la Sua parola, prima che la luce di Dio possa risplendere nell'Anima e trasformare l'Anima in Dio.

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Quando le passioni sono placate e tutti i desideri mondani sono messi a tacere, allora la parola di Dio può essere ascoltata nell'Anima". L'idea è che la calma della mente e l'attenzione concentrata sono necessarie se vogliamo ascoltare la parola divina. Come possiamo aspettarci di udire quella voce divina dentro di noi se la nostra mente è turbata da dolori, desideri e ansietà? Dovremo liberare le nostre menti da tutto questo, per il momento. In questo stato di pace viene la rivelazione, e la rivelazione o ispirazione significa la rivelazione dello Spirito superiore dentro di noi. Quando arriva quella rivelazione, allora comprendiamo la natura di quell'"Ignoto e Inconoscibile", come viene chiamato dalla scienza moderna. Allora diventa conosciuto e conoscibile, non dalla mente finita, ma dallo Spirito onnisciente.

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Colui che non ha raggiunto questo stato di coscienza di Dio inciamperà centinaia di volte prima di poterne afferrare il significato. Forse dirà: "Com'è possibile che il creato sia uno con il Creatore?" O forse dirà: "Può un uomo che è peccatore per nascita raggiungere un tale stato?" Qualcuno dirà che questo è lo stato del nulla. Horatio Dresser, Mr. Savage e alcuni altri lo considerano uno stato di incoscienza. Un dotto professore una volta mi disse che non esiste uno stato supercosciente. Queste persone non possono essere convinte da argomenti o parole, hanno bisogno di sperimentarlo nella propria anima. Tutti i grandi Veggenti della Verità hanno detto che esiste un tale stato. Non è trance, né catalessi, né uno stato di sonno ipnotico. In quello stato supercosciente l'intera natura è trasformata. L'uomo che l'ha raggiunta non vive più come prima; Egli è illuminato e il suo volto è raggiante di gloria divina. La sua vista si trasforma in vista spirituale. Può darsi che prima fosse un dualista e che credesse che Dio fosse al di fuori dell'universo, ma ora vede Dio ovunque.

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Divenuto morto all'egoismo, egli vede la volontà divina onnipervadente come operante nell'universo, e non pensa più alla sua volontà come separata dalla volontà universale. Ha raggiunto la perfezione spirituale colui che, avendo ceduto la propria volontà alla volontà divina universale, tace come una foglia caduta da un albero. Quando soffia il vento, la foglia morta viene spostata e trasportata da un luogo all'altro; allo stesso modo, quando l'uomo veramente spirituale è morto all'egoismo e rimane tranquillo, il vento dell'eterna volontà di Dio muove la sua mente e il suo corpo. La mente e il corpo di un tale uomo diventano lo strumento e il terreno di gioco della volontà dell'Onnipotente. Questo è il settimo e ultimo stadio dello sviluppo spirituale. In sanscrito si chiama Jīvan Mukti, salvezza in questa vita. L'anima è ora diventata un Cristo, o un Buddha. Entrambe queste parole significano il più alto stato spirituale della coscienza di Dio e non una persona in particolare.

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Se si afferma che un tale stato è impossibile da raggiungere, come si può allora affermare che Gesù il Cristo era cosciente della sua natura divina? Egli è il fondamento su cui è stato costruito il tessuto del Cristianesimo, ed egli mostrò prove di supercoscienza o coscienza di Dio. Alcune persone possono disprezzare questo stato e chiamare questo insegnamento misticismo. Se questo è uno stato mistico, allora Gesù era un grande mistico, perché era cosciente della sua natura divina, e la sua religione è fondata sul misticismo. Se Gesù raggiunse quella coscienza di Dio, allora ogni individuo può farlo; Non è stato un'eccezione, come qualcuno potrebbe pensare. In effetti, ognuno di noi è destinato a raggiungere quello stato. Nessuno si perderà. Ci sono vari sentieri attraverso i quali si può ottenere la coscienza di Dio. Se facciamo della coscienza di Dio il più alto ideale di vita, manteniamo le nostre menti aperte alla verità, e non seguiamo ciecamente alcun insegnamento, ma usiamo il nostro buon senso e la nostra ragione, allora la sincerità e la serietà, guidate dal corretto esercizio della ragione e dalla sincera ricerca della verità sotto la direzione di un vero maestro spirituale, ci condurranno sicuramente attraverso tutti questi stadi allo stato di coscienza di Dio e alla perfezione spirituale.

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Se volete raggiungere questo stato in questa vita e vivere come un padrone sul piano spirituale, e non come uno schiavo dei piaceri dei sensi, dovrete prima controllare la natura animale con la natura superiore. La natura superiore è già dentro di voi. Renditi conto. Controllate la vostra mente inferiore e le vostre passioni per il momento, allora sarete in grado di vivere sul piano spirituale come padroni dei piaceri dei sensi. Se non riuscite a vivere una vita del genere, cercate la compagnia di coloro che sono i padroni di se stessi. Mediante l'associazione la loro vita si rifletterà sulla vostra. Potreste dire: "Dove troveremo questi personaggi?". Se è difficile per te trovare un personaggio del genere, allora prendi una vita ideale e segui quell'ideale e cerca di diventare come lui. Se avete fede in Gesù il Cristo, tenete questo ideale davanti alla vostra mente. Prendi la sua vita da modello e cerca di esserne all'altezza.

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Non ascoltare la spiegazione di nessuno del tuo ideale. Mettete da parte tutta la teologia, il dogma, la superstizione e lo schema di salvezza formulato dai sacerdoti, e cercate di vivere come ha vissuto Gesù. Tutte le spiegazioni vi arriveranno dall'interno. Se non riuscite a farlo e credete ancora in Dio e nella preghiera, allora adorate Dio e pregateLo per questa coscienza di Dio. La vostra preghiera sarà esaudita. Se non credi in Dio o nella preghiera, e non ti interessa seguire la vita di Gesù, il tuo percorso sarà completamente diverso da quello del credente. Tuttavia, non disperate, ci sono altri modi. Non c'è bisogno di credere in Dio o di adorare Cristo. Cercate la Verità e cercate di realizzare la realtà immutabile dell'universo; discriminare il mutevole dall'immutabile, lo spirituale dal materiale. Il potere della discriminazione esiste già nella vostra anima. Non c'è bisogno che andiate a mendicare la giusta conoscenza. Apri il tuo occhio mentale e vedi che cos'è lo spirito, che cos'è la materia; se lo spirito è il risultato della materia, e se questa vita è il risultato del caso o della legge.

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Se non riuscite a discriminare in questo modo, sforzatevi di sapere chi e cosa siete e qual è la vostra relazione con l'universo. Se pensate che questo non sia facile, allora fate lavori altruistici, lavorate per amore del lavoro senza pensare ai risultati. Ogni volta che lavorate nella vostra vita di tutti i giorni, pensate che state pagando i vostri debiti, per così dire, e non lavorando per guadagnare qualcosa. Fai il tuo dovere nel miglior modo possibile e non preoccuparti dei risultati. Se questo sembra difficile, allora cercate di amare tutte le creature viventi come amate voi stessi. Se pensate di non poterlo fare facilmente e con successo, allora cercate di concentrare la vostra mente sulla vostra natura superiore, o prendete una parola sacra o un'idea santa e meditate su quella. Ci sono centinaia di modi attraverso i quali si può raggiungere la coscienza di Dio e la perfezione spirituale. Ci sono tante vie per raggiungere la Verità quanti sono gli individui che la cercano. Questa è la peculiarità degli insegnamenti della filosofia Vedanta: non offre un solo metodo e poi condanna tutti gli altri.

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Dice che ogni individuo deve adattarsi a se stesso in base ai poteri, alle tendenze e alle capacità dell'ego individuale. Quel percorso che è buono per un individuo potrebbe non esserlo per un altro. Dobbiamo ripartire dal punto in cui ci troviamo. Ognuno di noi si trova a un certo stadio o gradino della scala dell'evoluzione. Stando così le cose, ognuno deve prendere la via adatta alla sua natura e seguirla sinceramente, e non deve lasciare che la sua mente sia confusa dalle opinioni degli altri. Dobbiamo usare le nostre capacità di ragionamento e il buon senso, che è il miglior senso che abbiamo. Allora la luce dell'illuminazione spirituale albeggerà gradualmente all'orizzonte delle nostre anime e saremo in grado di vedere le cose come sono. Al contrario, se ci lasciamo guidare dalle opinioni degli altri, non guadagneremo molto. Ci sono migliaia di predicatori, filosofi, ministri e sacerdoti nel mondo; Ognuno di loro sta cercando di imprimere nella mente dei suoi ascoltatori che il suo sentiero è il migliore e l'unico giusto.

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Ora, chi deciderà quale sia quella giusta? Non possiamo decidere il più alto finché non raggiungiamo il più alto, perché la nostra decisione dipende sempre da certi criteri, che a loro volta sono soggetti a cambiamenti; Ciò che oggi sembra essere il più alto, domani potrebbe non esserlo più. Solo quell'uomo che ha raggiunto il più alto livello di vita può dire quale sia il più alto e il migliore in realtà. Tutti i più grandi saggi e saggi del mondo, tuttavia, sebbene siano vissuti in tempi e paesi diversi, sono unanimi nel dichiarare che lo stato di coscienza di Dio è il più elevato. Ogni volta che lo descrivono, sono unanimi nella loro descrizione. Le affermazioni di Cristo, Buddha e Krishna, di Plotino, di Eckhart, di Ramakrishna, ecc., sono prive di differenze materiali. Tutti insegnano che c'è un obiettivo universale per tutti coloro che cercano la verità, e che questo obiettivo è il raggiungimento della coscienza di Dio. È l'ideale più alto di tutte le religioni.

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Non fa differenza se apparteniamo a questa o a quella denominazione. La spiritualità non può mai essere confinata all'interno di una setta, di un credo o di una denominazione, né può essere limitata da alcuna religione organizzata. Dipende interamente dall'evoluzione della natura interiore dell'uomo apparente. La religione che non la insegna, che non dice che la coscienza di Dio è per ogni individuo, indipendentemente dalla casta, dal credo o dalla nazionalità, non è degna di essere chiamata religione. Tali religioni sono artificiali e di conseguenza inutili. Il Vedanta non è un arido sistema di filosofia speculativa, come alcuni pensano, ma il suo ideale è quello di far raggiungere ad ogni singola anima lo stato di perfezione spirituale; per portare ogni anima faccia a faccia con la Verità eterna. Secondo il Vedanta, ogni anima raggiungerà lo stato di coscienza di Dio, prima o poi, attraverso il processo di evoluzione spirituale. "Anche se il più grande peccatore, che ha peccato per cento incarnazioni, può realizzare la sua natura divina anche solo per mezzo secondo, sarà libero da tutti i peccati, sarà puro, perfetto e pio in questa vita.

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Chiunque raggiunga lo stato di Samādhi, o coscienza di Dio, diventa uno con Dio".

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